Sultan Galiev. Le père de la révolution tiers-mondiste de Alexandre Bebbigen et Chantal Lemercier

MOLCER 7, La bibliothèque oubliée du mouvement ouvrier 
 Dans les rayonnages des bibliothèques, dorment des livres dont l’importance n’a pas toujours été estimée à sa juste mesure. Témoignages d’acteurs du mouvement ouvrier, d’observateurs de révolutions plongés au cœur du maelstrom, études d’historiens professionnels ou autodidactes… Tous, ils ont quelque chose à nous apprendre, et ce sera l’objet de cette rubrique que de les remettre en lumière, de les replacer dans le cours de l’histoire, également, afin que la transmission puisse se poursuivre. 

En 1986, paraissait dans la bien nommée collection « Les inconnus de l’histoire » le premier livre en français et à ce jour le seul consacré à une figure révolutionnaire atypique, celle de Sultan Galiev. Curieusement, en effet, aucune biographie actualisée ou réévaluée n’est parue depuis, les auteurs jugeant dans leur avant-propos « certainement très lointain » le jour où les archives du KGB s’ouvriraient (on était alors tout juste aux prémices de la perestroïka). Réalisé avec des sources seulement parcellaires, l’ouvrage n’en conserve pas moins tout son intérêt, de par le prisme d’une histoire sociale adopté par les auteurs. 
Tout leur premier chapitre est ainsi consacré au peuple tatar de la moyenne Volga, soumis à l’empire russe depuis la fin du XVIe siècle, ce même peuple auquel Sultan Galiev appartenait. On découvre ainsi l’importance prise par la religion musulmane dans la culture tatare, ainsi que le panturquisme que certains de ses représentants défendaient, réaction à l’entreprise de colonisation que les Tatars connurent au fil du temps pour devenir une minorité dans leur berceau historique, autour de Kazan. Les mutations sociales du XIXe siècle, tout particulièrement le risque pour la bourgeoisie tatare d’être marginalisée face à sa consoeur russe et la politique d’assimilation religieuse menée par les autorités, entraînèrent l’apparition d’un mouvement réformiste : le djadidisme. Par le biais d’un réseau d’écoles dédiées, ses partisans s’efforcèrent d’encourager une vision plus ouverte de l’islam, plus proche d’un protestantisme musulman, et de développer des langues littéraires vernaculaires. Sur le plan politique, par contre, les tentatives d’ouverture en direction de la bourgeoisie russe pour instaurer des réformes visant à l’égalité devant la loi et à la liberté religieuse se heurtèrent à un mur. De même, l’implantation des sociaux-démocrates chez les Tatars ne fut guère couronnée de succès. Sultan Galiev, lui, né en 1880 d’un père instituteur, étudia à l’école normale de Kazan grâce à sa maîtrise de la langue russe. C’est là qu’il s’éveilla aux idées révolutionnaires et prit ses distances avec la foi. Jusqu’en 1917, toutefois, il demeura un journaliste nationaliste radical. La révolution le vit adhérer à Kazan au tout jeune Comité socialiste musulman, dont il devint le numéro 2 derrière le marxiste et panislamiste (sic) Mulla-Nur Vahitov. Ses objectifs d’alors demeuraient profondément nationalistes, avec le désir de bâtir un socialisme musulman et d’ouvrir sur l’indépendance des musulmans de l’empire. L’organisation, composée quasi exclusivement d’intellectuels, était ouverte à toutes les tendances révolutionnaires, un souci unitaire qui la différenciait des bolcheviks locaux, russes à une écrasante majorité. Ils finirent toutefois par faire alliance, en particulier lors de la prise du pouvoir en octobre. 
Le Conseil des commissaires du peuple de la République de Kazan, composé de 11 membres, intégra alors comme seul non russe Sultan Galiev aux nationalités et à l’éducation nationale. Dans le même temps, il adhéra au Parti bolchevique et intégra le commissariat dirigé par Staline afin de diriger l’action à l’égard des masses musulmanes. Son activisme s’exprima alors à plein, avec la création d’un commissariat aux affaires musulmanes (muskom), d’un commissariat provincial de Kazan (dont il était président) et même d’un collège central militaire musulman. Autant d’éléments qui poussent les deux auteurs du livre à évoquer un véritable « État dans l’État » (p. 108), peut-être avec un brin d’exagération, car on voit mal les dirigeants bolcheviques se laisser déborder de la sorte (il en est d’ailleurs de même à certains endroits pour le machiavélisme fort précoce de Staline). Ce qui est sûr, c’est que Sultan Galiev et Vahitov assurèrent leur prédominance dans la sphère musulmane en profitant de l’interdiction des organisations nationalistes tatares. Au point que le commissariat dirigé par Staline en vint à fonder une République Tataro-Bachkire de la Fédération Socialiste Soviétique de Russie ! Son autonomie demeura toutefois modérée, et son territoire élargi à d’autres minorités. Toujours dans cette volonté organisationnelle, un Parti russe des communistes (bolcheviks) musulmans, parallèle au Parti bolchevique, vit également le jour, Sultan Galiev y déployant de grands efforts de formation pour ses futurs cadres, en particulier par le biais de l’Armée rouge. L’aggravation de la guerre civile conduisit à la prise de Kazan, l’exécution de Vahitov par les légionnaires tchèques, et, une fois le conflit passé, la mise à bas de l’essentiel du travail d’organisation sur place de Sultan Galiev. Ce dernier conserva néanmoins une place dominante dans les sphères dirigeantes, mais ses conceptions furent progressivement marginalisées. Le Parti communiste musulman, loin de l’autonomie souhaitée, fut finalement intégré fin 1918 au Parti communiste russe, et cette volonté centralisatrice n’allait faire que s’accentuer au fil des ans. Ainsi, fin 1919, le projet de République Tataro-Bachkire fut effacé et remplacé par la fondation de deux plus petites Républiques. 
Cela n’empêcha pas Sultan Galiev d’approfondir ses idées personnelles. Défendant la révolution en Orient, pour elle-même mais également pour permettre une victoire du prolétariat européen, il estimait qu’elle devait être dirigée par les Asiatiques, et non par les Européens (donc les Russes). Au Congrès des peuples d’Orient de Bakou, la stratégie qu’il préconisait en Orient, celle d’un front national dirigée par la petite bourgeoise (par absence d’un prolétariat suffisamment mûr et étendu), dut céder la place à la mise en avant de la paysannerie pauvre. Au début des années 1920, il en vint à estimer que la révolution sociale n’était pas encore d’actualité au sein des sociétés musulmanes, contrairement à la révolution nationale ; l’antithèse de la révolution permanente de Trotsky, en somme. Il en vint même à opposer les pays industriels développés (avec le risque d’un colonialisme ouvrier, coup de pied de l’âne en direction du « chauvinisme grand-russien ») et les pays dominés, ce qui justifie pour les auteurs du livre le sous-titre de « père (…) tiers-mondiste ». Une Internationale coloniale indépendante devait donc voir le jour, et il alla jusqu’à élaborer le concept de « peuple prolétarien », qu’il serait tentant de rapprocher de celui de « peuple-classe » (utilisé en particulier par Abraham Léon dans son livre La conception matérialiste de la question juive). Quant à la lutte anti-religieuse, il jugeait qu’elle devait être menée avec prudence parmi les peuples musulmans, l’islam ayant à ses yeux un statut de « religion opprimée ». Ses principales idées maintenues à l’écart, son influence demeurait sensible par l’investissement de communistes musulmans plus ou moins proches de lui dans la direction des Républiques allogènes de culture musulmane, manifestant un désir d’autonomie vis-à-vis des Russes, le même que Sultan Galiev. Ce faisant, ils renouaient en partie avec le djadidisme d’antan, « (…) « droitiers » sur le plan intérieur, mais « gauchistes » en matière de politique extérieure. » (p 166-167). 
Un coup d’arrêt fut donné à ces tendances décentralisatrices à compter de 1923, le meilleur symbole en étant l’arrestation de Sultan Galiev et son expulsion du Parti communiste. Difficile, cependant, de déceler le vrai du faux dans les accusations émises à l’époque et ultérieurement, ses accointances supposées avec des dirigeants contre-révolutionnaires ou son militantisme clandestin, le sultangalievisme se rapprochant par bien des aspects du trotskysme, tous deux instrumentalisés par Staline. Une chose est sûre, il exerça une influence large, entre autres par son enseignement à l’Université communiste des travailleurs d’Orient. Il semble avoir affiné ses idées au cours des années 1920, dénonçant le colonialisme soviétique, vecteur de la domination russe traditionnelle, ainsi que la trahison de la révolution (anticipant une transformation à venir de l’URSS en capitalisme d’État) pour prôner la domination internationale des pays coloniaux et semi-coloniaux ainsi que la création d’une République du Touran (un grand État national turc à partir des populations musulmanes soviétiques). Sa seconde arrestation en 1928, suivie d’une longue déportation et de son exécution en 1940, initièrent une vague massive de répression, tout au long des années 1930, contre les communistes musulmans accusés de sultangalievisme et de nationalisme. Le principal défaut de cet ouvrage, en dehors de son corpus forcément partiel, demeure l’absence totale de cartes, mais il permet de découvrir un précurseur de débats toujours actuels autour des liens entre marxisme, communisme et islam .

Alexandre Bennigsen / Chantal Lemercier-Quelquejay, Sultan Galiev. Le père de la révolution tiers-mondiste, Paris, Fayard, collection « Les inconnus de l’histoire », 1986, 312 pages.